Pouvons-nous démêler l’écologie de ses préjugés coloniaux ?

Les héritages coloniaux au sein de la science sont difficiles à démêler, mais le travail est crucial.

Des scientifiques de diverses disciplines et institutions sont aux prises avec les violents héritages coloniaux ancrés dans la science occidentale. De l’ archéologie à la santé publique en passant par l’histoire naturelle , les efforts axés sur la dénomination et le dénouement de ces héritages ont prospéré, en particulier à la suite des soulèvements pour la justice raciale de l’année dernière.

Un nouvel article dans la revue Nature Ecology and Evolution propose quelques mesures que les écologistes, en particulier, peuvent prendre pour commencer à démêler les systèmes coloniaux et les perspectives qui imprègnent le monde universitaire.

« L’écologie, comme la plupart des disciplines scientifiques qui existent dans le monde aujourd’hui, est issue de l’histoire des universités fondées lors de la colonisation », explique le co-auteur Jess Auerbach, anthropologue à la North-West University en Afrique du Sud. « Et donc toute notre structure de connaissances, en tant que sorte de communauté de recherche mondiale, est vraiment basée sur ces processus de pouvoir inégal et de violence. »

Aujourd’hui, expliquent les auteurs de l’article, les héritages coloniaux extractifs peuvent être vus dans des choses comme les pratiques en cours de la science du « parachute » , marquées par des chercheurs de pays riches faisant des recherches dans les pays du Sud sans investir ni s’associer avec les communautés locales, ou la « découverte » d’espèces « nouvelles » qui sont tout simplement nouvelles pour la science occidentale. Les feux de forêt sont un autre exemple ; les incendies ont été amplifiés à la fois par le changement climatique et les politiques d’exclusion et de suppression des incendies qui ont empêché (et empêchent souvent encore ) les nations tribales d’effectuer des brûlages dirigés comme elles l’ont toujours fait.

« Venant d’une ancienne colonie, je vois que les héritages et les effets persistent, même si les Britanniques sont partis en 1947 », explique le co-auteur Madhusudan Katti, écologiste à l’Université d’État de Caroline du Nord.

Katti a pris l’exemple du parc national de Keoladeo, un site important pour les oiseaux aquatiques migrateurs et nicheurs dans l’état du Rajasthan en Inde. « Le modèle de parc national, qui a été adopté dans le monde entier, suit le modèle américain », où la « nature sauvage » était souvent générée par le déplacement forcé des peuples autochtones . “Donc, dans ce parc, ils ont déplacé des personnes qui y vivaient, et ce qu’ils ont décidé de faire, c’est de construire un mur autour pour empêcher les gens d’entrer”, en particulier les personnes qui récoltaient du bois de chauffage et faisaient paître le bétail. Mais des années plus tard, dit-il, les écologistes se sont rendu compte que le bétail soutenait les populations d’oiseaux en mangeant des plantes aquatiques et en maintenant un espace d’eau libre.

« Et c’est parce que, encore une fois, vous ne faites pas attention au rôle des personnes dans le système. Vous êtes motivé par ce modèle de parc national, cette idée que les gens n’appartiennent pas à la nature, qui est un concept très occidental et européen.

Apprendre et reconnaître les histoires scientifiques d’extraction de ressources, de violence raciale et de vol de terres, ainsi que mettre davantage l’accent sur l’histoire et la philosophie de la science, est une façon dont les chercheurs suggèrent que les écologistes peuvent commencer à essayer de « construire une écologie plus anti-oppressive et décoloniale. ”. D’autres pratiques incluent l’encouragement du multilinguisme parmi les chercheurs, puisque la science est actuellement limitée par une préférence pour l’anglais écrit, et la reconnaissance de la souveraineté des données des collaborateurs autochtones. Les auteurs encouragent également les écologistes à élargir le champ de qui devient un «expert», ainsi qu’à suivre les approches antiracistes proposées par les universitaires noirs en écologie. Les chercheurs ne devraient pas seulement essayer de constituer des équipes de recherche diversifiées et inclusives, écrivent-ils, mais aussi s’orienter vers un renforcement collectif des connaissances gratifiant, comme se débarrasser de la paternité principale.

Les auteurs préviennent qu’il ne s’agit pas d’une liste de contrôle que l’on peut remplir, capable de décoloniser le travail d’un écologiste en un clin d’œil. “Ils ne sont pas non plus destinés à éclipser de longues histoires de lutte anticoloniale et antiraciste”, déclare le co-auteur Christopher Trisos, écologiste et directeur du Climate Risk Lab de l’Université du Cap. Ils disent plutôt qu’il s’agit de points d’action que les écologistes peuvent commencer à intégrer dans leur façon de pratiquer et d’enseigner les sciences.

« Je pense que c’est un message très important et quelque chose que les écologistes ont vraiment besoin d’entendre », déclare Andrea Reid, membre de la nation Nisg̲a’a et professeure adjointe de pêche autochtone à l’Université de la Colombie-Britannique, qui n’a pas participé à le papier.

« Alors que nous commençons tout juste à nous engager vraiment dans ces idées en matière d’écologie, les universitaires autochtones réclament ce genre de changements depuis des décennies », ajoute-t-elle. « Je pousserais à la fois les écrivains et les lecteurs à réfléchir de manière critique sur ce que nous pouvons faire pour vraiment transformer nos institutions coloniales, et à aller au-delà de l’« incorporation » d’autres façons de savoir dans la science occidentale et à commencer à réfléchir à la coexistence des systèmes de connaissances dans notre étude du soi-disant monde naturel.

Kyle Whyte, membre de la Citizen Potawatomi Nation et professeur d’environnement et de durabilité à l’Université du Michigan, qui n’était pas impliqué dans le document,

dit que ce pour quoi de nombreux peuples autochtones travaillent, c’est leur terre et leur autodétermination, ainsi que les ressources financières pour favoriser leurs propres institutions de recherche.

« Plus qu’une réforme des disciplines universitaires », a écrit Whyte dans un e-mail à Popular Science , « les peuples autochtones devraient pouvoir reprendre la culture et le renforcement de leurs propres institutions scientifiques et éducatives, en soutenant des systèmes de recherche et d’enseignement dignes de confiance, fiables et autonomiser les peuples autochtones à travers les générations, protéger les relations et les responsabilités qui comptent pour les peuples autochtones.

Les auteurs disent qu’ils envisagent cet article comme un point de départ pour des conversations et des changements futurs. « Si nous voulons tenir la promesse de la science en tant que quelque chose qui peut apporter de bonnes choses à toute la société », déclare Katti, « nous devons nous concentrer sur l’interrogation du pouvoir qui permet à différents types de science d’être réalisés. »

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